從上面這篇影評可以了解，本片之所以得到關注，完全在於脫離傳統敘事的影片風格(導演嘗試解構，交給觀眾自行重組)，但如果要說它進行的是ㄧ種寫實的嘗試，坦白說其實看不到新意。導演只不過剪碎線形敘事邏輯，再加上刻意壓抑視覺、聽覺符號的運作，而這些在許多所謂的藝術電影裡，早就被玩爛了。
充其量我只能說，導演試圖嘗試一種新的電影構成模式(但是他運用的仍然是已被開發過的老手法)，他要的不是ㄧ次性的閱讀理解，更不是立即的娛樂效果，他意圖透過元敘述的展開去建立一個電影文本。這個努力是可以看到的，但是正因為導演努力拋棄傳統敘述，那麼使得我們不得不在其中尋找創新的元素，然而很遺憾的，我找不到有可以讓我眼睛為之一亮的東西，那麼失望自是難免。在創新這一點上，許多叫好不叫座的國片似乎可以提供我們更多的參考，下次一起研究看看。
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前幾天看了一篇水果報的蘋論，讓我差點像摩登大聖的金凱瑞一樣把下巴都給掉到桌上去了，這種超離譜的評論我想這大概就是所謂的匪夷所思詞不達意之不負責任亂評吧！
首先標題—「辭什麼典」，我真的想問問作者心目中的「辭典」到底是什麼東西？依作者文中所提，「有種發明叫電腦；電腦裡有種名堂叫編輯系統；系統裡有種軟體叫正體、簡體互換功能，只要輕按一下鍵，兩體互換，快如閃電。需要編什麼大辭典嗎？」乍看似乎沒錯，搞不好大家也都用過這玩意兒，而且還用得挺習慣的，問題是那叫「中文簡繁轉換功能」，跟辭典可是八竿子打不著的兩碼子事啊。一般所謂的「辭典」，除了基本的字詞音形標注之外，還會有詞彙的語意說明，好一點的還會加上例句應用。而專業一點的，連語源出處都引經據典一一列出，那是「辭源」。如果包山包海搞得可以直接拿來當枕頭睡的，那大概就是「辭海」了。還有一種小時候不懂事老想拿來查怪字的「康熙字典」，看到廣韻、集韻、反切什麼的，就自動給它擺回書架上去了。「繁簡對照表」台灣書局早就一堆了，不想花錢買的話，網路上也到處有軟體可以下載，但是該不會有人說那是「辭典」吧？！（有關「辭典」資料，來自國小記憶）
根據作者的猜測，「可能的情況是：辭典裡所有的詞條都有正體與簡體字兩體並陳，例如「玉體橫陳」就有兩種字體橫陳，讀者可以同時看或選擇看。正體字像穿禮服的小姐，簡體字像穿比基尼的小姐，中國簡體字有的簡到不能再簡，像是丁字褲或C字褲，讓人大開眼界。」看到這段我的確大開了眼界，沒想到中國字象形會意的功能強大到可以「激活」男人的性慾聯想呢！不愧是水果出品，腥羶至上，萬事萬物都可以跟性聯想沾上邊。要我來看的話，兩岸如果真的能推出一部有共識的「中華辭典」，它的定調也應當是在於兩岸用語的整合編譯，至於繁簡字體這種「想當然爾」的事還用特別一提嗎？！
目前兩岸交流越來越頻繁，尤其無國界的網路世界裡，隨便查一下資料，經常都是繁簡詞條交雜列出，許多有名的論壇也都薈萃著兩岸三地共同的精華，如果被動性地忽略某種字體不看，難免有種自廢武功的遺憾。在這樣的情況下，一些不想自廢武功的人就會面臨到一個既惱人又有趣的事，那就是「兩岸用語大不同」所帶來的困擾（當然也充滿了腦力激盪的樂趣）。這個困擾說大不大說小不小，因為它頂多只會拖慢閱讀的速度，卻並不會對理解產生嚴重的干擾。以我個人來說，拖慢閱讀速度的主要原因在於名詞的不同，而這包括外國人名譯名，專有名詞譯名，各領域專門術語、次文化衍生用語…等等。隨便舉一些例子好了，比如「卡繆」的「異鄉人」，在大陸譯成「加繆」的「局外人」，卡繆/加繆易猜，異鄉人/局外人就有點費解了。又如結構主義人類學家李維史陀在大陸譯名是列維-斯特勞斯、存在主義的沙特在大陸是薩特，精神分析學家拉岡在大陸是拉康，其他還有捷運/地鐵、晶圓/蕊片、公車/公交車、影碟/激光視盤，雷射/激光、人才外流/腦流失….之類，這些難道不需要作一個互譯或者統合嗎？（互譯是一個開端，統合是終極目標）既然兩岸論壇要開，首先當然要有共同的語言來溝通，因此從「繁簡互通」來著手不但適切，而且也有其正當性。「兩岸論壇要談的可多啦。正體鉛字與簡體鉛字交流、刻鋼板兩體字刻法技術交流……忙死國共論壇的代表們啦。吳先生應不致不知電腦為何物，可能避重就輕，聲東擊西，故意說編辭典，以掩護什麼其他敏感議題吧。」真是欲加之罪何患無辭啊！
此篇蘋論之所以如此荒腔走板，當然不是由於作者的無知，而明顯的是一種政治「意識型態」在作祟。最近報章雜誌、新聞媒體經常提到幾個字「識」、「簡」、「用/書」、「正/繁」，區區幾個字端的是處處玄機，許多政治立場鮮明的人士策略性的把這幾個字「倒錯拼裝」重新排列，衍生出許多新的組合，像是「識正用簡」、「識簡用正」、「識簡用簡」….等等。說穿了也不過是以一種便宜行事的心態故意技術性「誤用」，以擁護中華正統之名，為他們的統獨意識型態干涉尋找宣洩的出口。說到底，馬英九再傻、再天真，除了「識簡用正」以外，他怎麼有可能提出別種組合呢（「識正用簡」、「識簡用簡」？別鬧了，要死他也不會趕第一）！就算是提出「識簡用正」，也不過意在「投石作用」而已，只要提出，目的就達到了。
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An extraordinarily talented artist, but also a tortured soul.
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涙にならない悲しみのある事を知ったのは つい この頃
形にならない幸福が何故かしら重いのも そう この頃
あなたへの手紙
最後の一行 思いつかない
どこでけじめをつけましょ
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人生はいろいろって、耳にたこができるほど聴かされたんですから、誰にでも聞くなり聞き流してしまい、心の中に波紋ひとつしなかったことは、ごく自然なことなんじゃないでしょうね。しかし、よく考えてみれば、この言葉に持つ意味はなんか虚しいものだと思わせられるんですよなぁ。人は、生きているうち、いろいろあって、死ぬほど辛い時もあれば、楽しくて宙にでも飛び上がりたい時もある、誰しも笑ったり泣いたりして、日々を送って行くんですよ。いや、人の前では泣いたりはしないけどさ、そんな常識はずれな行為は人に見せるもんじゃないからね、むしろ泣きたい時は、かえって笑顔を装い、空笑いでごまかすほうが妥当だと思う。この妥当って、本当にバカですよね、でも、それは社会に認めやすいルールのひとつで、素直に受け取るしかない－－－って、言いたいけど、素直になりきれないのがつらい。こういう時、人生はいろいろって言ってごまかすほうが妥当だと思う（自動的に繰り返し）。
だと言うと、人生は全て虚しいものだと考えってもいいでしょうか、勿論、そうではありません。少なくとも、雷さんの言ったように、夕焼けを見て心を感じて泣きそうになったその瞬間は、たとえ一秒にしても、すでに心の奥底に刻み込んでいて、決して忘れてはならない。こういう手には触れない、目には見えないカタチのない一時は、紛れもなく人生の宝物とは言えると思う。カタチがないのに、記憶の中に納めていて何回も蘇ることができる。このキラキラ輝いている思い出から綴られた人生こそ、羨ましがられる人生と、私はつくづく感じる。
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村上春樹用了23頁的文字來描寫「東尼瀧谷」的孤獨，而市川準用了一小時又十五分鐘把它改編成電影。
孤獨是抽象的，卻也是人人都曾體驗過的一種情緒（嚴格來說，不能說一種，每一個人在不同的時期，體驗到的孤獨都有它各自不同的面貌），而村上向來擅長捕捉這種虛無縹緲卻又實實在在的東西。因為它虛無縹緲，所以讀者很難清楚說出個所以然來，又因為它實實在在，所以讀者總可以在其中投射個人的經驗。
文字也是抽象的，一段相同的文字，不管作者如何地具象比喻、細細描述，讀者依然會在腦海中依據個人的想像去建構出不同的景象。福樓拜曾經寫過，文字寫出來的女子，在人們腦際勾起的是一千個不同的女子形象。因此，他堅決反對把文字圖像化。他覺得圖像會把共通的變成獨一的。最美的文學描繪會被最低劣的圖畫吞沒。一個女子一旦被畫定了模式，那麼她就只是個女子，這個女子形象被畫出來的瞬間，她便完結了，立即喪失了普遍性，被釘死在圖像上。而有趣的是，羅蘭‧巴特對於影像與文字也曾有過類似的講法，只不過他換了另一種角度。他說：影像，就像漂浮在意義之海裡，從不凝固於一處，而圖說這類的附註文字就像錨，讓原本隨風飄盪、任人划動的影像意義，得以被釘死在固定一角。
小說改編的電影向來容易招來批判，上述兩種意識型態恐怕是原因之一。而在日本，村上的作品向來有不能改拍成電影的魔咒，「東尼瀧谷」會是例外嗎？！我想答案是肯定的。至少我是看了電影之後，受到感動，才去找原著來看的（看完小說後，回過頭又把電影再看了一次）。
一般來說，電影畫面中是不存在沒有意義的東西的，任何一個道具、擺設、物件，甚至是影片的色調、配樂，當然也包括相關與不相關的人物，都有它特定的意義在（最起碼也有構圖上的意義）。因此，電影畫面裡自然會有各種象徵、符號、訊息在景框中不斷流動，而導演就是透過這些一格一格的景框去傳遞他要表達的東西。以「東尼瀧谷」來說，小說用文字描述抽象的孤獨感，而電影卻是以具象的景框去將抽象的孤獨轉化為可被觀眾接收的訊息。
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曾經有好幾年上阿里山買茶是我的年度固定行程，每次從山上回來，茶櫃裡總會多了幾斤茶。我向來習慣把茶葉半斤分裝成一罐，當茶罐子填滿茶櫃時，被填滿的不只是味覺上的期待，更填滿了心中對茶香世界裡那種氣定神閒的渴望。然而再多的茶終歸也是會喝完的，隨著茶量越來越少，我的心就會朝著阿里山越飄越近，望著日益見底的茶罐，彷彿時時刻刻都聞得到阿里山的茶香在對我發出召喚似的，於是我開始知道，每泡完一泡茶我就離阿里山又近了一些了。喝茶逐漸融進了生活中成了一種儀式，它在週而復始的日常中切割出一個獨立的時間單位，在那茶香飄盪的片刻裡，生命的抑揚頓挫消解在金黃色的茶湯中，而那甘美的滋味也錦織成我對阿里山的美好回憶。
說是回憶，畢竟帶著種語焉不詳的悼念意味，好像乾燥的玫瑰花失了血褪了色，徒留一股撫今追昔的戚然，一種不復返的過去式。話雖如此，然而茶並不是從生活中徹底消失了，只不過它不再是唯一了。生活裡喝的儀式已然定型，但是喝的樣式卻越來越多元了。除了傳統的功夫茶，我也開始泡起了花茶，光是花茶就可以組合出多少種泡法呢？然後接下來就是更令人難以抗拒的咖啡了。沖泡咖啡本身就具有一種玩物喪志的魔法誘惑，從手沖、義式摩卡、虹吸到美式，每一種都有它不同的韻味，而每一種也都瓜分了我泡茶的時間，把我拉得離阿里山越來越遠。話說回來，我到底多久沒上山了呢？根據日出老闆的說法：921以後就不曾看過我了。啊！真有那麼久嗎？！感覺中似乎阿里山上的一草一木都還歷歷眼前，怎麼倏乎間竟已匆匆多年，莫非過度的熟悉反而模糊了我對時間的記憶 ? 不過老闆的話可信度似乎頗高。理由之一：多年不見他還是可以一眼就叫出我的名字，這種記憶力可不是一般人有的。理由之二：從很久很久以前我對時間的概念就開始有了某種微妙的轉變，它在我最天真燦爛的時候就自動停止運轉了，所以我對時間的概念向來不太可靠（所以我也依然天真白爛）。
此番上山，乃源於年前跟好友的某次閒聊，兩人不知怎地突然扯到嘉義小火車，剛好我也沒坐過，所以當下就約定了年後的行程。匆匆決定上山，原本只想隨意走走，到處拍照，體驗一下高山小火車，卻沒想到這趟旅程卻讓我們感到無比的溫馨與感動。接下來就是看圖說故事的時間了。
出發前在嘉義火車站拍的。
是日也，天朗氣清，惠風和暢，誠乃出遊之良辰吉日也。
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人總是太平凡太理性，以致難以相信那種一個眼眸就可以啟迪生命靈光的「神話」，然而那真的是神話嗎？你有沒有過那種生命為之震動的經驗？或許是因為某個女人的回眸一笑？或許是因為某幅畫？或許是因為電影中的某句台詞？或許是「塵埃微粒在暗室內的一束陽光柱中迴旋」的景象？又或許是秋日午後聽到落葉飄落的聲音？我想對許多藝術創作者來說，那種生命癲狂的剎那或許才是他們藝術追尋的原始動力，他們耗盡一生或許就是為了再現那如癡如狂的瞬間領悟吧？
但是這種生命靈動的瞬間豈是人人可得呢？當我踩在枯葉堆上，感動於那唏唏簌簌彷若時光回音的聲響時，下一個經過的人可能只是慶幸他沒有踩到狗屎。我永遠沒有辦法讓他感動我的感動，這真的是半點也勉強不來的。然而非常值得慶幸的是，我們可以在古往今來許許多多的藝術作品中，發現那心靈躍動所留下來的足跡，那些小說家、詩人、畫家或是現代電影工作者們，他們用不同的形式去捕捉、再現那生命絕美的片刻，他們嘔心泣血地做到了我們做不到的事，他們證明了「神話」是存在的。
那種對生命極致瞬間的追尋尤其是日本人的特質（如果說能不能幸福是一種能力，那麼是不是也可以說，能不能相信「神話」也是一種能力，如果是，那無疑的日本人是這種能力非常高的民族），那種轟轟烈烈地燃燒殆盡而後凋零的櫻花精神遍佈在許多日本作家身上，他們不但用他們的作品，最後甚至用自己的生命去做最後的見證（日本作家自殺的何其多：芥川龍之介、太宰治、三島由紀夫、川端康成…真的是族繁不及備載），流風所及也影響到許多現代藝術的表現。北野武有一部作品「花火」，裡面講的是北野武的老婆罹患重症即將不久人世，而北野武為了一圓老婆的心願，於是帶她出門去旅行，他一路過關斬將、殺人無數，為得就是要看到老婆生命最後的笑容。去年有一部日劇--愛的流刑地，描述高岡早紀在跟岸谷五郎做愛時，要求岸谷讓她在高潮中窒息死去，她選擇在生命最美好的瞬間離開愛人，讓自己的身影永遠留存在愛人心上。最後的笑容，高潮中的死亡，這些都是為了把生命凍結在最美好的瞬間。
東野圭吾的「嫌疑犯X的獻身」故事源起於男主角石神看到女主角靖子的第一瞬間，本來他已經看破人生準備要結束自己的生命了，卻在上吊前一刻看到前來禮貌拜訪的靖子，從來不懂藝術，也從未被美麗事物吸引過的石神，剎那間卻被靖子美麗的眼眸給解救了，靖子的眼睛就好像一把解開心靈桎梏的鑰匙，她的存在把石神從乾枯的世界解放出來，她成了他世界裡的幸福座標，他的生命因為她的存在而重新有了意義，就因著這一點他願意為她燃燒殆盡。
哇，本來想說回一下要去睡了，沒想到一寫寫這麼長，我的長舌真是擋都擋不住阿。該說的沒說到，廢話倒是扯的不少，沒辦法真的要去睡了，有空再把它補完好了。
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上次休假返家朋友從百視達租來三部片子：巴黎我愛你、裸體舞台跟口白人生。由於片子統一裝在百視達自家的片盒裡，因此除了片名之外，基本的內容簡介等我都一概不曉。事後想想，或許因為完全空白下看的「口白人生」，反而讓觀影過程有更大的樂趣。「口白人生」從稅務員哈洛特（威爾法洛飾）的一天開始展開，女聲旁白清楚描述著哈洛特的每一個動作。他有一支手錶，他每天照著指針進行規律的生活。他在固定的時間起床，固定的時間尿尿，就連刷牙也有固定的次數；他的領結永遠是溫莎結，領結的角度永遠不會錯誤；他每天準時出門，準時到公車站，準時坐同樣的一班車上班。旁白不疾不徐地繼續著，哈洛特也一成不變地重複著相同的生活。我有點要以為這是一部透過細節描繪建構男主角寫實人生的影片，但是又感覺到這跟一般的寫實片有點不同。電影中威爾法洛的肢體有種收斂的誇張，疏離的寫實，影片簡潔灰白的冷色調營造出一股蒼白虛無的空洞，導演雖然細細描繪哈洛特的一舉一動，從中卻沒有讓人感受到生命該有的溫度。此時影片在哈洛特的肢體動作上加入了許多GUI特效的視覺構圖，我看到哈洛特的生活被制約成一種可以量化（量畫）的時間單位，不禁開始懷疑他是不是一個強迫症患者？但是，劇情突然有了顛覆性的發展，哈洛特竟然跟我們一樣可以聽到旁白的聲音了，甚至這旁白還預示著他的死亡。這到底是怎麼一回事？編劇到底在玩什麼把戲？故事開始變得很詭奇，我跟主角一樣墜入了一片五里霧中。影片的另一條線是艾瑪湯普遜飾演的女作家，她寫了許多部小說，卻讓每一部小說的主角最終都以死亡收場。對她來說，死亡雖然是生命最終的共同結局，但是不同的死卻具有不同的意義。艾瑪在本片的表現再一次讓我見識到英國演員的深度，她終日在書桌旁抽著煙想像死亡，頹廢中帶著點偏執的憂鬱，時而神經質地叨叨絮絮，時而因腸枯思竭而焦躁鬱抑。艾瑪並沒有強烈突顯個人的存在感，她沒有要喧賓奪主，思考對話才是她要傳遞的訊息，她詮釋的是一種普同的作家形象，一個執念在創作焦慮中的作家面貌。
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七十歲到底是人生的開始還是油盡燈枯行將就木的倒數時刻?對裸體舞台裡的哈德遜夫人(茱蒂丹契)來說，不管是人生的開始還是行將就木，至少比起他人來她總是熱情又瀟灑地忠於自己，看來她應該是可以痛快地一路玩到掛吧。 1937年英國，剛喪偶的哈德遜夫人(茱蒂丹契)像往常一樣地參加那她一群上流社會老太太們的的聚會，團聚中照例圍繞著那些女流之輩的無聊話題與空泛的安慰，只是那些味同嚼蠟的言語酬酢卻讓她感到萬般虛無，她的悲傷只能深埋心中，難以排遣的時候也只能一個人划船到無人的湖心去放聲痛哭。
在這樣的時刻還有什麼才能再度燃起她生命最後的光輝呢?她要如何才能撫慰自己?撫慰那些離她遠去的親人?偶然的機緣中她發現了一座倒閉的劇院(風車劇院)，她出人意表地買下了它，彷彿為自己買到了一個生命的新舞台。
她當然是不懂經營劇院的，但是有錢一切都好解決。她找到了范丹(鮑伯霍金斯)，一個專業又充滿個性的劇院經理人來幫她打理。裸體舞台的故事於焉展開。
裸體舞台的重點當然不是那些光溜溜不穿衣服的裸女(雖然那是本片賣點之一)，如果我說觀眾是衝著朱蒂丹契跟鮑伯霍金斯而來的，相信不會有人說這是偽善。本片的精彩除了華麗的歌舞場面(片中雖然美女如雲美腿如林，但是絕對非關色情，無涉肉慾，想像一下十七、八世紀西洋裸女圖好了。倒是鮑伯年紀一把還三點全露，真是犧牲到底)，犀利幽默的對白(有一幕挺好笑的，保守的法官要告戒哈德遜夫人劇場中不准露第三點，但是支支吾吾換了4.5種講法就是說不出那個字眼，結果哈德遜夫人一開口就赤裸裸地說:你是說pussy嗎?差點沒嗆死老法官)，兩位老演員精準傳神的演技更是讓人印象深刻(難怪人家都說英國出身的演員超有深度)。
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前陣子休假返家正好遇上強烈冷氣流，半夜裡一個人窩在客廳看電視，儘管門窗緊閉，整個人縮到快擠進沙發縫裡去了，卻還是感到陣陣寒氣從四面八方沁逼而來，地板石英磚隱隱透射著晶亮光澤，我幾乎要懷疑那上面是否結了一層冰霜。 這一年多來頻繁在北中兩地往來，心理上才剛要習慣與家人朋友相距遙遠的感覺，身體卻老早安逸於中台灣和煦的氣候。這有點像逆向交錯的雙迴線，我在中部渴望著北部的親友，回到北部卻馬上貪戀起中部的驕陽。 北部的冷跟中部是不同的。在中部，由於沒有東北季風，即使寒流來襲，只要添加衣裳就可以把冷阻隔在體外。而北部的冷往往夾雜著濕冷雨水與刺骨寒風，儘管你裹上厚厚冬衣，它還是無孔不入地要往你領口、袖口裡鑽。寒氣「逼」人，這個冷充滿了侵略性，它是不容你躲逃的。 這麼冷的冬夜忍著酷寒不上床當然是有原因的。連著兩夜，我看了重播的心靈捕手跟性愛情漢堡包（Frankie and Johnny 中文片名肯定讓不少人想吐血），雖然是舊片重看，心中的感動卻一點也沒有打折。 這兩部類型不同的劇情片剛巧包裝著相同的主題：走出自我封閉，迎向嶄新人生。而帶領他們走出來的，毫無疑問是相信與愛。
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安藤忠雄說：在未知的可能性與眼睛所看不到的領域裡，才更隱藏著真正的美。他指的是建築與自然、人與自然間存在的有待發掘的可能性，同樣在這一點上，我們不自覺地嚮往陌生都市，不就是出於那種對於隱藏中的美的追尋與渴望嗎？陌生都市總會勾引一種跳脫時空的浪漫想像，尋常都市裡的流轉生息，彷彿處處充滿了值得發掘的故事，我們背著行囊化身成班雅明筆下的城市漫遊者，透過身體實踐把城市記憶轉化成個人的記憶符碼，把物質空間轉化成精神空間，漫遊，或許就是為了親自繪製屬於我們個人的生命地圖，為了實踐對於美的追尋吧。城市旅行往往開始在年輕的時候，記得有一年我曾在台南打工，那時每逢假日幾乎都會背著包包往外闖，靠著兩條腿幾乎逛遍了所有的大街小巷，每個古蹟、廟宇、有名的小吃，幾乎都曾留下我的足跡。透過記憶我還可以清晰描繪當時的路線，如果從五妃廟開始走起，那麼接下來可以順著南門路走到大南門城（城內就是我的國中母校），再走不遠就是有名的孔廟，繞過民生綠園，可以到石精臼吃吃小吃，順便到對面的赤崁樓晃晃，如果時間允許武廟、大天后宮也都不遠。那時除了逛古蹟，最瘋魔的一件事大概就是看電影了（由於姑丈的緣故我那時有看不完的電影招待券），每每逛街逛累了就鑽到戲院裡去，最多的時候是進戲院時還陽光燦爛，出來卻已是夜幕低垂。如果不巧假日剛好遇到陰雨連綿，那戲院更是成了最佳的避雨聖地，總要一部接著一部看到晚場曲終人散才甘願。在戲院裡待久了，出來時有時會跟現實接不了軌，你往往不知道哪一邊的世界才更真實些。現在回想當時的記憶，依稀彷彿總好像有音樂在腦海中迴響，我知道那是友愛街旁那條小巷子裡唱片行播放的音樂聲，我終日在那一帶流連忘返，消磨青春，那叫不出名的音樂早已成了我記憶裡永恆的BGM。這些回憶是因為最近兩度造訪高雄而被勾引出來的。對於高雄其實也不是那麼陌生，這幾年來來去去走了不下十回，但是每次好像都是吃吃喝喝就晃過去了。最近的造訪讓我深刻感受到高雄的轉變，那好像是脫胎換骨中的小孩，每隔一陣子不見，它就會以一種新的面貌出現。這樣的驚覺其實有很大一部份是心理的。對於都市的無動於衷非我獨有，讓我驚嘆的是，不知何時我的夢想早就變成妄想而被束之高閣了（當夢想變成妄想是不是一種衰老的預示！？）。我們總期待有一雙翅膀可以飛得更高更遠，我們總是看向遠方，卻忘了周遭存在的美好，或許這樣的驚覺可以開啟我的一段新的旅程，我期待著。
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